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本文授權轉載自 Qbo 藝文頻道
。文／陳怡慈
我們與樊宗錡相約談籌備中的新作《神明母甘的囡仔》時，他拋出了一個大哉問。這個提問的進一步詮釋其實非常日常、卻極難面對：如果神真的存在，卻沒有給你任何指引呢？
時代不斷進步，我們該怎麼表達自己對於信仰的虔誠？
儘管《神明母甘的囡仔》還在架構中，其腳本當母親重病時，神明卻沒有接受他的祈求。親人的離世造成信仰上的第一次鬆動。100 年後，這名孩子已是廟主，隨著瘟疫侵襲，他必須安排一場出巡以替家鄉消災，然而科學觀念的發展、醫療的進步，以及人人懼怕染疫的恐慌，都再度讓他重返考驗：他該如何在新時代，驗證自己對於信仰的虔誠？
你或許會覺得「虔誠」在現代聽起來有些落伍，但樊宗錡的劇本點出的，的確是不同時代背景下人對於信仰需求的相異度。在有星座、紫微斗數、占卜、人類圖、冥想，甚至是瑜珈、重訓瓜分人心寄託的時代，傳統民間信仰存在的意義是什麼？還堅持於探詢信仰意義的，不就是帶點傻氣的「虔誠」？
《神明母甘的囡仔》想要探討的核心是什麼？這邊告訴你！
樊宗錡本人也一如他劇中角色，對於宗教有些傻氣的執著。他出生在超級天龍國的台北大安區，住家斜對方向就是大名鼎鼎的豪宅帝寶，可以想見，求學時代他的周遭應該都是中產階級甚至是富裕二代；但與同學們相異，他家與信仰頗有淵源，幼時生病時家裡人總會去廟裡拜拜，家中也供有神壇，他長期參與宗教活動長大。成年後的英國留學經驗也促使他思索原鄉：中國因為文革的原因，在宗教與信仰的承接上是斷裂的，台灣相對保留了豐沛的信仰文化，成為在地特色的一環。自身的成長經驗加上對於本土元素的再探詢，讓樊宗錡一頭栽進家將、陣頭、繞境等宗教活動裡。
兩廳院駐館創作計劃之一的《家將》，就是透過參與青山夜巡，探討信仰背後的意義。當儀式層面挖掘到一定程度後，樊宗錡開始面對到人對信仰的核心本質，於是《神明母甘的囡仔》轉而探討「流動」：人對神明態度的改變。
德國哲學家胡塞爾（Edmund Husserl）在《歐洲科學危機和超越現象學》中，論述現代科學將「自然」從我們的直觀視野中，變成一種客觀對象。其意思是，當我們能客觀看待自然以後，便將自然當成一種用之不盡、取之不竭的提取對象。大自然成為一個倉庫，當人類有需求時，可以從自然中汲取資源。
樊宗錡認為宗教也如是。農業社會時，因人不能控制大自然，因此神明是天的化身，宗教儀式則是溝通媒介；但工業革命後，蒸汽動力改變了原有的規則，人定勝天的觀念出現，天文學得到長足的進展、世界觀也改變了、醫療更是在幾百年內突飛猛進，在這樣的背景下，宗教信仰不再具有宰制的權威性，也就跟大自然相同，成為隨人類利用的囊中之物。
信仰其實可要可不要？那神明還有它的重要性嗎？
他的《神明母甘的囡仔》，劇情架構看似討論人對於信仰的破滅與重拾，但背後談的就是這種離散、轉化、利用。這也是來自於樊宗錡自己的經驗，小時候常跑廟宇，長大之後卻不再覺得神明是必須的，直到需要心靈寄託，又再去廟宇跟神明許願、談話。只是那個重要性，跟早期社會相比可有可無，我們不再認為神明會帶給我們人生什麼重大轉折，只希望心靈平靜就好。對神明的期望降低，神明的必要性也就降低了。
然而樊宗錡的劇本並不是要 diss 神人關係的轉變，他對於變化並不排斥，正因為神與人在現代是平行關係（你要說是互惠、或相互利用似乎都可以），因此神人共存才顯得有紀錄的必要。他其實是透過戲劇表達：信仰與人的自我一直是衝突的。人有時會對信仰虔誠、降溫後又認為宗教活動擾民，可是疫情時，信仰又可以成為一種藉口。因此怎麼思考神人之間的依賴與共存，才會變成一個長年不變的主題。
從《家將》到還沒孵化的《神明母甘的囡仔》，你可以見到樊宗錡對於信仰的探詢一直在變化。人類社會與宗教信仰的依存，我們或許無法有個最終答案，然而這個思索路徑，卻在樊宗錡的戲劇中，一次又一次的保存下來。
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Author: AQ廣藝誌
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